【「天網恢々疎にして失わず」】

「天網恢々疎にして失わず」とは老子の一節であるが、これは世の一面の事実を見事に言い当てている。　ただ人はこれによって解脱することはない。　人は、世の事実の認知ではなく、世の真実の真相を明らめることによって解脱するからである。　すなわち、法（ダルマ）は賢愚とは無関係に直に人を覚らせるものである。

善いことをすれば善いことが起こる。　これは一つの真実であるが、安らぎには役立たない。　善き人には善き人が集う。　人はこの真理によって不滅の安らぎへと至る。

どんなに素晴らしい言葉も、人を歓喜させるだけであるならば安らぎの役には立たない。　人を静けさに導き、安らぎに至らしめてこそ言葉は見事に語られたのである。

いとも聡明な人は、言葉の見かけの威力に惑わされることなく、真実を知ろうと熱望してついに究極の「その言葉」を聞く。　そうして因縁によって解脱して、究極のやすらぎ（＝ニルヴァーナ）へと到達するのである。